梵语 upātta。即有感觉之意。亦即被心、心所法所执持的众生之身体。反之，则称无执受、非执受。

俱舍宗认为有生命即有执受。此盖以众生之五根（眼、耳、鼻、舌、身）与色、香、味、触等四境，合之为九界，共为心与心所法所执持，且亦为心与心所法之依处，故称为有执受。此五根、四境即有情众生之“有根身”，亦即有执受之依身，为众生现在世之身体。有执受之“受”，意谓有根身能产生觉受（苦、乐等之感觉、感受）。

然唯识宗则除俱舍宗所说之觉受外，认为“执受”另有“安危共同”之义，即除“有根身”外，含藏于阿赖耶识中之种子亦为有执受，而与阿赖耶识同安共危。安，指善趣；危，指恶趣。种子及有根身之安危即是阿赖耶识之安危。相互之间，命运等同而休戚与共，故称安危共同。据成唯识论述记卷三本载，执为摄、持之义；受为领、觉之义。若就觉受之义而言，则有根身为执受，种子及器界为非执受；此即上记俱舍论之观点。然若就安危共同之义而言，则有根身及种子为执受，器界为非执受；此即唯识宗之主张。［俱舍论卷二、卷三、瑜伽师地论卷六十六、成唯识论卷二、卷三、俱舍论光记卷二、百法问答钞卷一］ p2440